Человек уподобляется тому, к чему стремится

  • Печать

 Мы знаем, что одна только истина поддерживает, лечит фобии и депрессию и развивает нас, и что истина связана со всем прекрасным и благим. Так как мы никогда не отказываемся от того, что развлекает и услаждает нас, то что же происходит в данном случае? А вот что: мы пытаемся создать иную действительность, свою собственную "действительность", строя фантазию, с которой нам нелегко, потому что она не поддерживает нас соответствующим образом.

Однако мы "смешиваем" эту фантазию с истиной и становимся тревожными. Потому, конечно, что все это лишь процесс избегания, искажения истины. Истина величественна, достаточна и благородна, она ни наказывает, ни мучит, ни ранит нас, она успокоительна и дружественна, она всегда присутствует, она никогда не обманывает нас. Мы должны только протянуть руку, чтобы схватить ее. Волевое действие - вот все, что необходимо, не столько даже в смысле принятия ее, сколько в смысле не отрицания. Не может быть диалектики между тем, что действительно и тем, что только представляется. Человек уподобляется тому, к чему стремится. Кажется, что он имеет две структуры: одну "искусственную", а другую настоящую, одна создается его воображением, а другая существует сама по себе.

Мы живем как в густом тумане, зная, что за ним существует чистое небо и звездные ночи. Мы пытаемся найти себе место между двумя мирами - одним выдуманным, а другим настоящим. Все что нам нужно - это остановится на мгновение и дать возможность начаться процессу созерцания, тогда мы увидим, какие у нас были ошибочные мысли. Человек совершенно свободен устанавливать контакт с истиной, но он порабощает себя, стремясь жить в соответствии с тем, что искусственно, ведь это обязывает его приспосабливаться к измерениям, несравнимым с его действительностью.

Я совершенно уверен, что многие ценнейшие идеи древней греческой философии были утеряны, и только часть их - тоже не самая важная часть - дошла до нас. Поскольку все современные цивилизации, как восточные, так и западные, подверглись влиянию греков, мне кажется, что в прошлом было оставлено нечто фундаментальное, что теперь требует восполнения (как в картинке-загадке). И я верю, что мы можем это восполнить с помощью опыта. Однако один вопрос остается нерешенным, была ли греческая цивилизация продуктом другой, более развитой, более научной цивилизации? Если с тех времен и до нынешних у нас не было столь реалистичных философов, это вероятно не из-за недостатка ума или способностей (мы можем в этом убедиться, вспомнив Канта и Гегеля), а, вероятно, из-за недостатка экспериментальных данных, которыми наука только сейчас обеспечивает нас.

Я как психолог, психотерапевт знаю, что мы видим истину, несомненно, неправильно, так как стараемся поверить, что жизнь опасна для нас. Вот почему на первом месте мы создаем псевдо-действительность. Потом, видя вред, причиняемый нам отчуждением, мы пытаемся вернуться к истине, но к сожалению, мы не можем схватить ее, так как заблудились слишком далеко. Вот причина нашего разочарования.